庄子笔下有几棵树，几乎将人生说透了。
第一棵树，有个很出名的木匠，带着弟子走到曲辕，看见一个大树，奇大无比，大到可以给几千头牛遮荫，树干粗百尺，有小山那么高。
旁边很多人都在围着看，可是木匠连看都懒得看，直接就走了。
弟子看够了，问木匠，师父看都不看，是为什么？
木匠说：
这是一棵无用的树木，做什么都不行。
晚上，这棵树托梦给木匠说：
我追求了很久很久，才成为一棵无用之树，中途也差点被折断。
南伯子綦游到商丘，看到路旁的一棵大树，简直太大了。
他仰头看看树木的细枝，弯弯曲曲做不了栋梁，再低头看看树干的底部，树心松散不能做棺材，尝尝叶子，嘴巴溃烂受伤。
南伯子綦说：
这是一棵不材之木，所以才能长这么大。
再看看那些追求有用的存在：
山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。
庄子感慨说：
人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
慢慢我们也会明白，人生真正有意义的东西，往往都是无用的。
哲学家叔本华经过考察发现，人类命运的根本差别，在于三项内容：
人自身；人所拥有的身外之物；人向他人所显示的样子。
在叔本华看来，我们生活于怎样的世界，首先取决于我们对这个世界的理解，亦即我们自身的丰富程度。
一生致力于寻求幸福生活的伊比鸠鲁的门徒也说：
我们幸福的原因存在于我们的自身之内，而不是自身之外。
然而，时至今日，人们追求身外之物的力度，远远超过了人们去丰富和完善自身的程度。
外在的东西无穷无尽，欲望无穷无尽，永无尽头，人的追逐也就永无尽头，最后离幸福和美好越来越远。
几千年前，庄子就说：
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无奈何。
可是如今，很多人拼命劳作，总不满足，总不敢满足，终日只恨自己聚集得不够多，于是就更加拼命累积。
导致内卷越来越严重，内耗也越来越严重，但人们内耗，往往都是自己耗自己。
你的担忧，你的恐惧，你的欲望，都在消耗你，让你没法真正活好。
在这样的状态下，就算你物质有了，依然还是被很多东西推着走，永远也停不下来。
就好像一只努力跑起来想要咬到自己尾巴的狗狗，怎么跑，都够不到，其实只要停下来，躺下来，就够到了。
我们追着生活跑，拼命的想要抓住某种生活，其实有时候，可能你停下来，松弛下来，你发现你就已经得到了。
今天刷到一个关于歌手李健的视频，李健的同学说，大多数人是活在世俗认可的价值观中，而李健活在自己的价值观里，所以他总是不慌不忙，只是做自己。
然而，他能做自己，他就得到了他想要的。
遗憾的是，很多时候，我们都太忙了，忙着工作，忙着赚钱，忙着焦虑，忙着变好，却恰恰忘了，这一切的根本，是自己。
所以，很累的时候，你不妨停下来，好好休息一下，和自己相处。
人活着，就需要物质，这一点，谁都没法否认。
然而，即便物质绰绰有余，依然活不好的人，大有人在。
也许我们都会想，只要有足够的物质，有足够的钱，每个人都能活好。
但那种活好，大概也只是沉溺于物质的享受，如同被关在圈里的猪，除了吃饱喝足，就是睡觉长肉。
但对某些人来说，这大概就是好吧。
可现实不会这么理想，老天不会将你放在一个什么都不缺的环境里，现实没那么完美，总是存在一种“贫乏感”，让你去追逐，去寻找。
找着找着，人就迷失在路上，一味赶路，反而忘了感受路。
我很喜欢一个寓言故事，总是时不时就拿来讲一讲。
有一大群人在赶路，匆匆忙忙，都急着赶往目的地。
可是这个时候，有人停下来了，他坐着悠闲的休息，同伴焦虑地问：
你为什么不走了？别人都走那么快。
那个停下来的人说，我们走得太快了，灵魂落在了后面，我们要等等它。
说着，他不管其他人怎么匆忙，只是自己休息。
这是当地的一个习俗，急行三天，就一定要停下来休息，等等灵魂。
这个寓言总是让我很感动，我们这个世界，时时刻刻都在变化，人们的生活节奏，越来越快，在追逐物质的道路上，也越走越快。
现在，我们似乎离自己的灵魂很远，甚至已经忘了灵魂。
庄子说：
凡外重者内拙。
意思是说，对外物看得过重，内心就会变得笨拙。
当我们的人生被物质堆满的时候，灵魂就没有活动的空间了。
没有物质人没法活好，没有灵魂人不知道怎么活好。
田开之的老师是祝肾。
后来，田开之去拜会周威公，周威公问：
你从你老师那里，听到过什么呢？
田开之说：
我只不过是在扫地，又能听到什么呢？
周威公不死心，继续追问。
田开之说：
听先生说，‘善于养生的人，就像是牧羊似的，看到落后的便用鞭子赶一赶。’
这是什么意思？
田开之讲了两个故事。
第一个，鲁国有个人叫单豹，住在山里，不去世俗争名夺利，活到七十岁了，面容还像婴儿一样。
可是有一天，这人遇到了饿虎，被吃了。
另一个故事，有个叫张毅的人，是世俗的成功人士，在名利圈内混着，活到四十岁，就患内热死了。
这两人，一个只关注内心世界的修养，被老虎吃了，一个只关注外在物质的丰饶，最终违己交病，患病死了。
田开之说，这两人，都不知道弥补自己的不足。
只注重精神享受，不注意外在的危险，是不行的。
只注重外在物质，只关注身体享乐，不注意精神修养，也是不行的。
庄子讲了一个很讽刺的故事。
主持宗庙祭祀的人，来到猪圈边，对里面的猪说：
你为什么要怕死？我将喂养你三个月，用十天为你上戒，用三天为你作斋，铺垫上白茅，然后把你的肩胛和臀部放在雕有花纹的祭器上，你愿意这样吗？
他觉得，这样是猪的荣幸。觉得自己这是为猪打算。
可是猪宁愿活着。
人呢？人为自己打算时，也是谋取外物。
庄子反问：
这和猪有什么不同？
这个故事很讽刺，人为猪谋，就是让猪吃好，以为给猪物质上的享受，最后就算死也该满足了。
人为自己谋，也是如此。
并不是物质越多，人就活得越好，并不是越懂得物质享受，就活得越好。
真正活得好的人，他们懂得精神与物质的和谐，把每一件东西，都恰到好处地使用。
顺应自己的本性，不贪求，也不被外在影响。
人活着，需要物质。
但人，不能仅仅为了物质活着。
如果只是为了物质而活着，我们就变成了物质的奴隶。
这世间，慢慢就形成了这样一种观念，一种比较主流的观念，在这种强大的观念下，又形成了各种焦虑，好像追逐物质，成了人生最主要的目的。
庄子不是一个富裕的人，有时候连饭都吃不上，不得不出去借米。
有一次，庄子去觐见国王，也穿着一身破破烂烂的衣服。
但庄子很豁达，他绝对不愿为了物质，去委屈自己的灵魂。
有一次，庄子在钓鱼，楚王派人来请庄子去做官，一飞冲天。
可是庄子不愿。
他问来请他的人：
“我听说楚国有一只神龟，死后，被楚王用精美的布料包起来，放在神龛上供奉着，你们说，这只龟它是想在污泥之中自由自在地爬行呢？还是想死了被供奉在神龛上？”
答案大家都知道，肯定要做一个活着的自由自在的乌龟。
使者也是这样回答的。
庄子听后，摆摆手，告诉来人，你走吧，我也想像这样活着。
你看，他明明有飞黄腾达的机会，可是他不愿，因为他不愿为了钱财名利和权势去残害自己的本性。
正如在《达生》中，庄子说：
不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！
不要开启人为的思想和技巧，不要用人为的观念去生活，而要遵循人最自然的本性，开发自己的真性，顺应本性而活。
在庄子看来，用自然真性去生活，就能随遇而安；而用人为的观念和规矩去生活，就会处处残害自己的生命，让自己不自由。
在而今，我们这个处处都充满规矩和要求的社会里，我们真该回到自己，去看一看自己最真实的那一部分。
去聆听自己，用自己的标准去生活，而不是活在外界的人为的标准里。
现代科学越来越发达，可是人们内心的问题，反而越来越多。
这些问题的存在，让我们寝食难安。
但很多人都不明白，人生真正的问题，其实是内心的问题。
齐桓公出去打猎，管仲给他驾车。
齐桓公说自己看到了鬼，他问管仲看见没有。
管仲说，没看到。
结果，齐桓公打猎回来，就病倒了，好几天都不出门。
有个人告诉齐桓公，你是自己伤害自己，身体内部郁结着气，精魂就会离散而不返归于身，对来自外界的骚扰也就缺乏足够的精神力量去对抗，这样一来，人就生病了。
桓公还是觉得有鬼，他问这个人，有鬼吗？
这人回答说：
有。
他列举了各种各样的鬼，最后告诉桓公，他看见的是委蛇。
而看见委蛇的人，恐怕要成为霸主。
齐桓公听后，开怀大笑。
不到一天时间，病就好了。
所以，人的很多问题，都是内心的问题，我们的内心不再安宁，于是我们就有了各种问题。
人们很多努力，很多内耗，看似都是为了活着。
其实真的是这样吗？
庄子讲过这样一个故事：
尧将天下治理得很好，可是他听说许由是高士，才华非凡，就想把天下让给许由。
他觉得，既然许由有才，就应该把天下让给他治理。
这本来是一种伟大的胸襟，可是并不是人人都在乎这个天下，许由就是这样的人，他说：
你都把天下治理得这么好了，我还要来取代你？我难道是为了名利吗？
名利，不过是身外之物而已。
人们为了这些身外之物，内耗，内卷，反正是苦不堪言。
可是，仔细想想，鸟儿在林中筑巢，它所需要的不过是一个树枝，鼹鼠到河里饮水，它所需要的，也不过是喝饱而已。
多了的有什么用？不过顺流而去罢了。
许由是想说，既然我所需要的这么少，那我拿你那个天下来干什么？它不过是负累而已。
今时今日，内卷越来越严重，内耗也越来越严重，卷来卷去也不知道为什么。
在汪中求看来，人们努力工作，目的只有一个，就算让你能活下去，并且活得越来越好，这是唯一的方向。
汪中求说：
背后的原因只有两个，第一，我们做了很多没有用的事，第二，我们的贪欲太过分了。
托尔斯泰说：
人最后的需要，无非是三尺土地而已。
人们这么疯狂的卷，很多都是欲望使然。
庄子讲过一句话：
安时处顺，哀乐不能入也。
人们之所以会被欲望控制，恰恰是因为他们只追求物质的有用，而忘了用无用之事去滋养自己的灵魂，去蕴养自己的性灵。
很多人之所以被贪欲影响，是因为他们的眼睛，总是看向外面。
看到没有的东西，就想努力去活得，对自己已有的东西，总想获得更多。
我们为了物质，不断鞭笞自己，把自己弄得筋疲力竭，把内心弄得乱七八糟。
就像庄子笔下的那匹马：
有个人因为善于驾车，被鲁庄公召见。
这个人驾车，进退能够在一条直线上，转弯时能成规整的弧形。
鲁庄公觉得真好，就算画圆也不过如此了。
就命令这个人，转一百圈。
颜阖见了说：
马一定会疲困的。
没多久，果然因马疲困而归。
鲁庄公问颜阖：
你怎么知道？
颜阖说：
马的力气已经用尽，还要它转圈，它怎能不疲困呢？
庄子说：
忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。
事实上，我们大概就像这匹马，已经用完力气，还被逼着转圈。
而逼我们的人，竟是外在的物质。
我们没有看向自己，于是就忘了，自己真正需要的，其实很少很少。
伟大的哲人苏格拉底走在大街上，看着琳琅满目的商品，他由衷地感叹，这么多东西都是我不需要的啊。
可是苏格拉底，一身经常穿一件衣服，还经常赤脚。
你总会感觉，很多人用衣服来装点自己，其实外在的装饰褪去了，剩下的那个，才是最真实的自己。
当你面对着那个真实的自己，你才能听到他的哭泣，听到灵魂的呼唤，而不是一片嘈杂。
我们总是追求有用，觉得物质才有用，可人生真正有意义的东西，往往都是无用的。
你静下心来读一本书，它也许不能让你升官发财，但它会不断洗净你内心的尘杂，让你变得安静。
一颗安静的心，方能欣赏云卷云舒，方能看淡人间潮起潮落，真正活在自己的本性里，而不会被外界影响。
有用，只能让我们活着。
无用之用，却能告诉我们怎样才能活好。
你拼命追求的物质不是意义，物质就是用品和工具，真正的意义在于，你怎样用这些东西，让自己活得更好。
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